Nowo przetłumaczony tekst samuraja zatytułowany „Dwanaście zasad miecza” ujawnia sekrety szkoły walki na miecze, która opanowała technikę, która zdawała się dawać nadprzyrodzone moce.
Tekst pochodzi z XVII wieku i zawiera wiedzę przekazaną przez samuraja Itō Ittōsai (ur. Około 1560 r.), Który walczył i wygrał 33 pojedynki w Japonii. Badacze nie są pewni, kiedy umarł, ale historyczne zapiski sugerują, że mógł mieć więcej niż 90 lat. Ittōsai nigdy nie spisał swoich „Dwunastu Reguł Miecza”, a zamiast tego przekazał je ustnie swoim uczniom przy mieczu One Cut szkoła walki. Potomkowie jego uczniów zapisali je później na piśmie.
Tekst opisuje zasady pokonania przeciwnika, a także dwie magiczne modlitwy w celu wzmocnienia ducha i umysłu samuraja, według Erica Shahana, który niedawno przetłumaczył tekst. Shahan to japoński tłumacz, który specjalizuje się w tłumaczeniu tekstów japońskich sztuk walki. Posiada także San Dan (czarny pas trzeciego stopnia) w japońskiej sztuce walki Kobudō.
Dwie magiczne modlitwy są niejasne i trudne do zrozumienia. Jeden z nich stwierdza, że samuraj powinien narysować na dłoniach kilka sanskrytów, w tym postać reprezentującą Oni, rodzaj demona. Następnie samuraj łączy dłonie razem, odmawia modlitwę i obraca dłonie jeden raz, wydając głośne „Un!” dźwięk, zanim klaszczą w dłonie i pocierają je razem, modlitwa wskazuje.
Obserwowanie duchem
Jedna z zasad w tekście nazywa się „oczami serca”; w tłumaczeniu Shahana jest powiedziane, że „nie powinieneś patrzeć na przeciwnika oczami, ale patrzeć na niego duchem… Jeśli spojrzysz oczami, możesz być rozproszony, jednak patrząc umysłem, pozostajesz skupiony”. Dwie magiczne modlitwy, które mogły pomóc samurajom ze szkoły One Cut spojrzeć na przeciwników z ich „duchem” i „umysłem”, zostały również przetłumaczone na angielski w tekście.
Ludzie żyjący w XVII-wiecznej Japonii, którzy widzieli samuraja, który opanował zasadę „oczu serca”, mogli być oszołomieni. „W tym czasie obserwator mógł wydawać się, że ktoś, kto opanował tę technikę, ma nadprzyrodzone moce” - powiedział Shahan. Istnieje jednak naukowe wyjaśnienie, w jaki sposób używali swojego „umysłu” i „ducha”, a nie oczu, aby obserwować przeciwnika.
Według Shahana „wyjaśnienie polega na tym, że reagujesz szybciej na rzeczy poruszające się w twojej peryferyjnej wizji, a nie w centrum uwagi. Spoglądanie bezpośrednio na miecz przeciwnika, świadome rejestrowanie ruchu, a następnie próba odpowiedzi nie zakończy się dobrze mieczem pojedynek."
Shahan dodał: „I odwrotnie, pozwalając przeciwnikowi znajdować się w polu widzenia, nie skupiając się na żadnej części, pozwala twojemu widzeniu peryferyjnemu reagować na każdy ruch lub atak” i „zareagujesz szybciej niż mógłbyś, patrząc bezpośrednio na wroga . ”
Magiczne modlitwy zawarte w tekście były prawdopodobnie rodzajem autohipnozy lub rytuału medytacyjnego: „Jeśli twój umysł jest w stanie chaosu przed bitwą, porażka byłaby pewna. Z pewnością może istnieć związek z oczami serca w tym sensie, że musisz pozwolić swojemu ciału reagować swobodnie i nieświadomie na atak przeciwnika - powiedział Shahan.
Serce lisa
Kolejna zasada, zwana „sercem lisa”, ostrzega samurajów przed nadmierną ostrożnością. Zasada zauważa, że lisy są z natury ostrożne i podejrzane, co może ich zabić. „Zamiast uciekać w jednym kierunku, zatrzymują się tu i tam, sprawdzając, co jest za nimi. Podczas jednego z tych opóźnień myśliwy krąży wokół i zabija lisa. Lekcja jest taka, że nadmiar ostrożności prowadzi do upadku lisa”. reguła stanowi.
Jeśli samuraj myśli o tym, co powinien zrobić, i waha się, „przeciwnik wybierze ten moment do uderzenia” zgodnie z tą zasadą. „Dlatego ważne jest, aby usunąć wszelkie wątpliwości ze swojej techniki. Musisz energicznie trenować siebie, abyś był pusty, pustka”.
Inne zasady obejmują „sosnę na wietrze”, która uczy samurajów, aby nie uwięzić się w rytmie przeciwnika, ale w ogóle nie używać rytmu. Kolejny, zwany „ograniczaniem”, obejmuje osiągnięcie ułamka sekundy i „zapobieganie obcym myślom”.
Shahan powiedział, że samurajowie, którzy nauczyli się technik walki One Cut, „trenowali całe swoje życie w sztukach walki mieczem, więc techniki te były zakorzenione w ich ciałach; potrzebowali hartu ducha, aby ich ciało mogło odpowiedzieć bez umysłu, zgadując sytuacja."
